□呼琴图

非物质文化遗产是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，是铸牢中华民族共同体意识、构筑中华民族共有精神家园的丰厚滋养。通辽市地处科尔沁草原，孕育了饮食技艺、传统歌舞、蒙医药、民俗体育等数百项珍贵非遗。高校作为文化传承与创新的重要阵地，青年学生对本土非遗的认知与传承实践，直接关系到非遗的活态传承。近期一项针对通辽职业学院在校生的调研，揭示了当前高校非遗教育的现状与青年兴趣指向，为探索非遗教育传承路径提供了实证参考。

认知的广度与深度存在温差，传承意愿与实践存在落差

调研显示，青年对本土非遗的整体认同度较高，但“知晓”与“熟知”“兴趣”与“参与”之间仍存在差距。

一是“知晓”与“熟知”的温差。近九成学生知晓至少三项本地非遗，“罕山风干牛肉干”“安代舞”等广为人知。但学生了解非遗的主渠道集中于家庭习俗（63.7%）与短视频平台（58.4%），通过学校课程了解的仅占21.6%。认知多停留在“听说过”层面，能准确阐述文化内涵者不足三分之一。对于勒勒车、马鞍制作等传播度稍逊的项目，认知率明显偏低。二是“兴趣”与“参与”的落差。超92%的学生认同传承必要性，近九成愿意参与活动，但实际参与过体验活动的不足三成。“缺乏渠道”（64.2%）、“时间冲突”（51.7%）、“信息不畅”（48.3%）是主要阻碍。贴近生活的饮食类、手工技艺类非遗最受欢迎，兴趣因专业背景而异，要求非遗教育走向“精准滴灌”。

教育体系、传播方式与代际衔接亟待加强

青年高意愿与低参与之间的沟壑，折射出当前非遗教育传承的深层问题。

一是高校非遗教育体系尚不健全。非遗教育在高校中多为“点缀”，常态化课程与活动缺乏，未能与各专业人才培养方案深度融合，教育资源“碎片化”问题突出，非遗长期停留在“第二课堂”的补充地位。

二是非遗传播与青年语境存在脱节。传播多依赖传统线下模式，数字化、年轻化平台建设滞后，展示以静态陈列为主，缺乏互动性与沉浸感，难以吸引“数字原住民”，导致非遗项目“有名”而“无感”。

三是传承人代际断层影响持续传承。部分非遗项目学习周期长、经济效益不显，对青年吸引力不足；传承人与青年在沟通方式、审美趣味上存在代际差异，影响技艺传授与情感共鸣。

构建教育、实践、创新三维协同传承新格局

推动非遗在高校的活态传承，必须构建系统化教育、沉浸式实践、创新性传播三位一体的协同机制。

教育为基，构建融入式课程体系。将非遗纳入立德树人框架，开设通识课并融入专业教学，如师范专业强化非遗美育，医学专业深化蒙医药学习，艺术设计专业引入传统工艺。建立传承人进校园机制，建设校内工作室与校外实践点，提供“可感、可触、可参与”的实践场域。

实践为要，激发内生性传承动力。推广“讲座+实操工作坊”模式，设置“听、看、做、展”环节。举办校园非遗文化节、文创设计大赛等，鼓励学生结合专业进行创新实践，如信息技术专业参与非遗数字化开发，艺术专业进行非遗主题创作。建立学生非遗社团和志愿者队伍，让学生成为传承的组织者与传播者。

创新为翼，拓展年轻化传播路径。依托短视频、公众号等平台，打造“非遗微课堂”“青年说非遗”等轻量化内容，开发非遗表情包、数字藏品等文创产品。推动校际联动，组建高校“非遗传承联盟”。深化校地合作，引导学生走进社区、乡村开展非遗志愿服务，让非遗在社会生活中扎根绽放。

非遗的活力在于传承，传承的希望寄予青年。通辽高校青年对本土非遗怀有深厚情感，将这份热情转化为持久的传承实践，需要高校、政府、社会与传承人协同发力。通过构建系统化的教育体系、沉浸式实践平台和创新性传播渠道，定能引导广大青年在感知、热爱、传承、创新非遗的过程中坚定文化自信，增强中华民族共同体认同感，让科尔沁草原的文化瑰宝生生不息，为铸牢中华民族共同体意识注入青春力量。

（本文为通辽职业学院2025年通辽市非物质文化遗产传承与研究科研课题项目阶段性成果，项目编号：TZYRKT25013；作者单位：通辽职业学院 ）