安艳学

《四书》是中国古代儒家经典之一，包括《大学》《中庸》《论语》和《孟子》，蕴含了丰富的哲学思想和道德观念。

一

《大学》强调心性修养的重要性，提倡由内而外的道德提升。它提出了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的八目，为个人修养和社会治理提供了完整的路径。书中提到：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物”。

《大学》第六章（慎独的养成）：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”

这一章重在诚、不自欺、慎独，而慎独的养成，则需以曾子所论“十目所视，十手所指”作督促，坚持不断规范自己，久而久之，则能“慎其独也”“毋自欺”。

《大学》强调修身、齐家、治国、平天下的道德修养和行为准则，提倡诚意正心、修身齐家、治国平天下的人生目标和道德境界。

二

《中庸》主张中庸之道，认为中道是天地间之根本，和谐是世间万物之通途。提倡践行而非理论，强调“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，即天赋予人的品德叫做“性”，遵循事物本性就叫做“道”，使人修养遵循道就叫做“教”。

《中庸》第二十章：“哀公问政。子曰：‘文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。天道敏生，人道敏政，地道敏树。夫政者，犹蒲卢也，待化以成。故为政在于得人，取人以身，修道以仁。’”意味着治理国家的关键在于选拔人才，而选拔人才的基础在于自身的修养，修养自身则需遵循道德，道德的根本在于仁爱之心。

《中庸》中的“中庸之道”，即不偏不倚、无过无不及的处世态度和行为方式，主张在实践中保持平衡、和谐、稳定。

三

《论语》记录了孔子及其弟子的言行，强调“仁”的思想。书中多次提到“仁”，如“己所不欲，勿施于人”和“君子喻于义，小人喻于利”。

《论语》还强调学习与思考相结合，强调广闻和实践，如“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”

《论语·微子》：“子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：‘子见夫子乎？’丈人曰：‘四体不勤，五谷不分，孰为夫子？’植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：‘隐者也。’使子路反见之。至则行矣。子路曰：‘不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。’”

《论语·微子》中“子路从而后”的核心思想是：儒家强调个人不应为追求自身高洁而逃避社会责任，必须坚守君臣、长幼的伦理纲常，即使明知“道之不行”，仍应秉持“知其不可而为之”的精神，积极入世。

《论语》主张仁爱、礼仪、忠诚、孝道等传统美德，提倡“己所不欲，勿施于人”的道德原则。

四

《孟子》继承并发展了孔子的思想，提出“性善论”，认为人性本善。书中强调“民为贵，社稷次之，君为轻”的政治哲学，主张以仁政治理国家，孟子还提出了“我善养吾浩然之气”的人格修养论，强调通过修养来提升自我。

《孟子·公孙丑上》第九章：“柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰：‘尔为尔，我为我；虽袒裼裸裎於我侧，尔焉能浼我哉！’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”他始终坚持自己的道德原则，不隐瞒自己的才华，以自己的方式为国家、为社会做出贡献。

《孟子》强调人性本善，主张通过道德修养和教育来实现仁政和王道。

总的来说，《四书》的核心思想是强调道德修养、实践智慧、传统美德和社会和谐，这些思想对中国历史和文化产生了深远的影响。